《爱莲说》的“说”同前面讲过的《说虎》《马说》一样，是一种议论性质的文体。这种文体往往提出自己独特的见解，采用“类比推理”的办法，从提出问题到得出结论，只要给人一种顺理成章的感觉，就完成了任务。不必像“论”那样着重全面论证，或对不同意见进行辩驳。相对而言，“说”比“论”要单纯一点。
但这不等于“说”就可以随便说说。周敦颐的《爱莲说》提出自己的见解，也是有考究的。如果他直接说我最爱莲花，莲花出淤泥而不染，就不可能有什么水平了。他使用类比的方法，先不提莲花，而是先说陶渊明爱菊花，唐朝以来，世人皆爱牡丹。《说虎》中是把人与虎相比，是异类比较，而这里把菊花、牡丹和莲花相比，是同类比较。
周敦颐的文风是比较明快的。这种明快，表现在他不像《说虎》那样到最后才把论点亮出来，而是提前给出结论。比较完以后，就说他最爱莲。为什么呢？下面是因果分析。
首先，“出淤泥而不染”不仅是一种描述，而且是一种象征。“淤泥”者，此泥必污，唯其污，才肥沃，才能开花，它本来就适合莲花生长。所以于莲花而言，本无所谓污不污。但是，周敦颐从洁身自好的知识分子角度来看这个现象，淤泥在这里的象征意义是污浊的环境。在污浊肮脏的环境里生长，而精神却不受污染，道德不会退化。这句的好处在于，其中包含着一种哲理。为什么是哲理，而不是一般的道理？因为一般的道理仅仅适用于特殊对象，而哲理则有普遍性。污而不染，为什么能够普遍呢？因为其中有矛盾（污和不染），而矛盾包含着事物普遍的内在特性。
其次，“濯清涟而不妖”，这一句与前一句相对。本来说的是和前面一样的意思：经过清水洗濯而不妖艳、不轻佻。比起上面那句，这一句是不是略逊一筹？有这种感觉。为什么？因为在通常情况下，污则染，而这里，却污而不染，因此“污”和“不染”是矛盾。而“清”和“妖”就未必，有时“清”则“妖”，但更通常的情况下是“清”则更“纯”，因此“清”的对立面应当是“浊”，和“不妖”并不构成明显的对立。正是因为缺乏对立，所以就不能构成哲理。
再次，从形态上看，“中通外直”。“通”和“直”，也不是直接描写，而是对人品的象征。“通”是通达，“直”是正直。关键就是这个“直”字，后面的“亭亭净植”，也讲的是“直”，不过为了回避重复用词，用了一个“植”，以“亭亭”来强调一下。而“香远益清”，则不再从外形而是从嗅觉来向品行方面引申。有了这一句，下面的“可远观而不可亵玩焉”，才有根据。闻香和目击，也是一对矛盾。一般地说，闻香自然比目击更有感觉，因为香气宜近，而观则可以远之。近不如远，闻不如视，而在文字上又把近闻以“亵玩”出之，带上贬义色彩。这就是隐藏在普通文字中的哲理内涵。
最后，又一次在类比中，将爱莲的观念加以拓展：
菊，花之隐逸者也；
牡丹，花之富贵者也；
莲，花之君子者也。
三者并列（排比），成为一个整体的有机结构，比单独说“莲是花之君子”要有力得多。这就是结构功能大于要素之和。
这给我们作文一个启示，如果有一个美好的观念，要避免单独地讲出来，最好能够找一些与之相近的，在比较中展示。当然，在比较的时候，要注意防止片面，不要因为强调自己所主张的，就把其他的加以轻率否定。在这方面，周敦颐做得相当含蓄，他并不因为自己爱莲就排斥菊花，而是对它给予了肯定。写到最后时，他说：
菊之爱，陶后鲜有闻；莲之爱，同予者何人？牡丹之爱，宜乎众矣！
这是什么意思呢？菊之爱，是隐者之爱，没有什么人继承；莲之爱，是君子之爱，当代也没有什么人认同；只有牡丹之爱，是富贵者之爱，所以十分流行。意思就是牡丹所象征的富贵，成为流俗；而隐逸和君子，则为世俗所冷落。
这是一笔反衬。一方面是自许，把自己放在和陶渊明一样的档次上。另一方面，在对世俗趣味的批判中，显示自己的孤立，其实是以孤立为高。
这句话用了反衬手法，但也有一点小毛病可挑。就是“菊之爱，陶后鲜有闻”，似乎不当。因为事实上，陶渊明之后，菊花之爱成为风气，相反，牡丹之爱却日益衰微。莲之爱，从总体来说，认同的程度大概也远远超越牡丹之爱。是不是在周敦颐的那个时代，和今天不一样呢？这是可以讨论的。