“形”、“影”、“神”，分别指人之形体、身影、精神。形神关系早已提出，王叔岷《笺证稿》追溯到司马迁，曰：“太史公《自序》：‘凡人所生者，神也。所托者，形也。……神者，生之本也。形者，生之具也。’”此后，汉代王充多有论述，见其《论衡》中《订鬼》、《论死》等篇。与渊明同时之慧远又作《形尽神不灭论》。《世说新语·任诞》王佛大叹言：“三日不饮酒，觉形神不复相亲。”渊明在《形影神》中不仅言及形神关系，且又增加“影”，遂将形、神两方关系之命题变为形、影、神三方关系之命题，使其哲学涵义更为丰富。
形影神并序陶渊明
贵贱贤愚，莫不营营以惜生，斯甚惑焉。故极陈形影之苦言，神辨自然以释之。好事君子，共取其心焉。
形赠影
天地长不没，山川无改时。草木得常理，霜露荣悴之。谓人最灵智，独复不如兹。适见在世中，奄去靡归期。奚觉无一人，亲识岂相思？但馀平生物，举目情凄洏。我无腾化术，必尔不复疑。愿君取吾言，得酒莫苟辞。
【注释】
[1]贵贱贤愚，莫不营营以惜生，斯甚惑焉：意谓凡人皆营营以惜生，此甚为困惑也。营营：《诗·小雅·青蝇》：“营营青蝇。”毛传：“营营，往来貌。”古《笺》引《列子·天瑞》：“吾又安知营营而求生非惑乎？”惜生：吝惜生命，以求长生或留名。
[2]故极陈形影之苦言，神辨自然以释之：意谓此三诗之大概，乃在于先代形、影陈言，然后神以自然之理为之解脱。或以“苦”字断句，“言”字属下，虽亦可通，然欠佳，未若“陈……言”，于文理顺畅。辨：明察。自然：指道家顺应自然之思想。
[3]好事君子，共取其心焉：意谓希望好事君子采纳同意《神释》关于自然之义也。（韩国）车柱环《陶潜五言诗疏证》（以下简称车柱环《疏证》）曰：“《吕氏春秋·诬徒》：‘以章则心异（案应作则有异心）。’高诱注云：‘心，犹义也。’‘共取其心’，谓共取为诗之义也。《孟子·万章上》：‘好事者为之也。’”
[4]天地长不没（mò）：古《笺》引《老子》（七章）：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”没：灭。
[5]草木得常理，霜露荣悴之：意谓草木虽有生命，不能如天地、山川之不灭无改，然荣而复悴，悴而复荣，亦可谓得到恒久之道矣。常：恒也。《书·咸有一德》：“天难谌，命靡常。”理：道也，见《广雅·释诂三》。悴：枯萎。陆机《汉高祖功臣颂》：“悴叶更辉，枯条以肆。”
[6] 谓人最灵智，独复不如兹：意谓人为万物之灵，偏不如草木之得常理也。复：副词，表示加强语气。丁《笺注》：“《书（·泰誓）》：‘惟人万物之灵。’”古《笺》：“向子期《难嵇叔夜养生论》曰：‘夫人受形于造化，与万物并（存），有生之最灵者也，异于草木。’此反其意而用之也。”霈案：向子期曰人为最灵者，有异于草木，意在推崇人之最灵。此诗则曰人虽为最灵者，反不如草木，意在感叹人生之短促。
[7]适见在世中，奄去靡归期：意谓适才尚见在世间，忽已逝世而永不得复还矣。古《笺》：“《方言》：‘奄，遽也（，陈颍之间曰奄）。’《古薤露歌》曰：‘人死一去何时归。’”丁《笺注》引颜延之《秋胡行》：“死（案应为没）为长不归。”王叔岷《笺证稿》复引曹植《三良诗》：“长夜何冥冥，一去不复还。”鲍照《拟行路难》其十：“一去无还期。”可见魏晋南北朝时人惯用“不归”、“无还”之类词语代指死而不可复生。
[8]奚觉无一人，亲识岂相思：意谓世上失去一人不会引起注意，亲人、朋友是否相思耶？奚：何。岂：副词，表示推测，相当于“是否”。《庄子·外物》：“君岂有斗升之水而活我哉？”
[9]但馀平生物，举目情凄洏（ér）：意谓亲识见生前之物而凄然也。此犹《拟挽歌辞》“亲戚或馀悲”之意。平生：平素，往常。洏：语助词，同“而”。《文选》王粲《赠蔡子笃诗》：“中心孔悼，涕泪涟洏。”李善注：“杜预《左氏传注》曰：‘洏’，语助也。”
[10]我无腾化术，必尔不复疑：意谓我无腾化成仙之术，必如此（指逝世）而不复可疑也。腾化术：升腾变化之术。《韩非子·难势》：“飞龙乘云，腾蛇游雾。”曹操《步出夏门行·龟虽寿》曰：“腾蛇乘雾，终为土灰。”虽乘云、游雾，终不免一死也。丁《笺注》：“《抱朴子（·论仙）》：‘按《仙经》云：“上士举形升虚，谓之天仙；中士游于名山，谓之地仙；下士先死后蜕，谓之尸解仙。”’案：‘腾化’指天仙而言。”
[11]君：丁《笺注》：“形谓影也。”
[12]苟：苟且，随便。
影答形
存生不可言，卫生每苦拙。诚愿游崑华，邈然兹道绝。与子相遇来，未尝异悲悦。憩荫若暂乖，止日终不别。此同既难常，黯尔俱时灭。身没名亦尽，念之五情热。立善有遗爱，胡可不自竭？酒云能消忧，方此讵不劣！
【注释】
[1]存生不可言，卫生每苦拙：承上“形赠影”之意，答曰：存生之道既无可言，而又每苦于卫生也。存生：犹保存生命，长生不死。卫生：卫护其生，以全此一生。丁《笺注》引《庄子·达生》：“世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉！”又引《庄子·庚桑楚》：“南荣趎曰：‘……趎愿闻卫生之经而已矣。’”王叔岷《笺证稿》引《文选》谢灵运《还旧园作见颜范二中书》：“卫生自有经。”李善注引司马彪（《庄子》注）云：“卫生，谓卫护其生，全性命也。”霈案：庄子认为“生”虽不能脱离“形”，但“生”与物质之“形”有别，仅仅养形尚不足以存生，“形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止”（《达生》），所以此诗首言存生不可言也。然则，“卫生”可乎？可也。即《庚桑楚》载老子答南荣趎卫生之经，大意谓精神与形体合一，“身若槁木之枝而心若死灰，若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也？”然在“影”看来，此亦是难事，故曰“卫生每苦拙”也。
[2]诚愿游崑华，邈然兹道绝：意谓非不愿学仙以求长生，但此道邈远不通。崑华：昆仑山与华山，仙人所居。见《列仙传》所载赤松子故事，《后汉书·方术传》注引《汉武内传》所载鲁女生故事。
[3]憩荫若暂乖，止日终不别：意谓休息于树荫之下形影若暂时乖离，而停于太阳之下则形影终不分别也。终：常、久，与上句之“暂”相对而言。
[4]此同既难常，黯尔俱时灭：形影不离，此所谓同。然形既不能长存，则影必随形之灭而黯然俱灭也。黯：黑也。黯尔：黯然，失色将败之貌。尔：助词。
[5]身没名亦尽，念之五情热：影所关心者在名，盖名之随身犹影之随形。形灭影亦灭，此无可奈何也。然身没名亦尽，当可避免，故下言立善以求不朽。古《笺》：“《论语（·卫灵公）》：‘君子疾没世而名不称也。’”五情：《文选》曹植《上责躬应诏诗表》：“形影相吊，五情愧赧。”刘良注：“五情，喜怒哀乐怨。”
[6]立善有遗爱，胡可不自竭：意谓立善则可见爱于后世，胡可不自竭力为之。丁《笺注》：“《左传》（襄公二十四年）：‘太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废。此之谓不朽。’案：三不朽谓之立善。”霈案：丁说可通，惟渊明所谓“善”似偏重于德，且对立善颇有怀疑也，如：“积善云有报，夷叔在西山。善恶苟不应，何事空立言？”（《饮酒》其二）遗爱：丁《笺注》引《左传》（昭公二十年）：“及子产卒，仲尼闻之出涕曰：‘古之遗爱也。’”杜预注：“子产见爱，有古人之遗风。”
[7]酒云能消忧，方此讵不劣：意谓饮酒虽能消忧，而与立善相比，岂不劣乎？丁《笺注》：“《汉书·东方朔传》：‘销忧者莫若酒。’”方：比拟。方此：相比于此。古《笺》引《世说新语·言语》：“（桓）玄武移镇南州，制街衢平直。人谓王东亭曰：‘丞相初营建康，无所因承，而制置纡曲，方此为劣（也）。’”
神释
大钧无私力，万物自森著。人为三才中，岂不以我故？与君虽异物，生而相依附。结托善恶同，安得不相语。三皇大圣人，今复在何处？彭祖寿永年，欲留不得住。老少同一死，贤愚无复数。日醉或能忘，将非促龄具？立善常所欣，谁当为汝誉？甚念伤吾生，正宜委运去。纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。
【注释】
[1]大钧无私力，万物自森著：意谓造化普惠于众物，无私力于扶持某物，或不扶持某物。万物自然生长，繁盛而富有生机。钧：制作陶器所用之转轮。大钧：丁《笺注》：“造化也。贾子《鵩鸟赋》：‘大钧播物。’如淳注：‘陶者作器于钧上。此以造化为大钧。’”案：丁引《汉书·贾谊传》，此句后又有师古注：“今造瓦者谓所转者为钧，言造化为人，亦犹陶之造瓦耳。”
[2]人为三才中，岂不以我故：意谓人之所以得属三才之中，乃以我（神）之故也。三才：亦作“三材”，《易·系辞下》：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之。”车柱环《疏证》引阮元校勘记：“《石经》初刻本作才。”
[3]结托善恶同，安得不相语：意谓神之结体、托身不仅与形影互相依附，而且善亦同善，恶亦同恶（意思近于休戚相关），故不得不为之释惑也。
[4]三皇大圣人，今复在何处：意谓三皇者古之大圣人也，亦不免一死。三皇：说法不一，丁《笺注》引《三五历》指天皇、地皇、人皇；《史记》指天皇、地皇、泰皇；《春秋运斗枢》指伏羲、神农、女娲；《白虎通》指伏羲、神农、祝融；另有异说，不列举。大圣人：即指三皇而言。
[5]彭祖：《庄子·齐物论》：“莫寿于殇子，而彭祖为夭。”《列仙传》：“彭祖，讳铿，帝颛顼玄孙。至殷之末世，年已七百馀岁而不衰。”
[6]老少同一死，贤愚无复数（shǔ）：古《笺》：“《列子·杨朱》：‘生则有贤愚贵贱，是所异也；死则有臭腐消灭，是所同也。’又曰：‘十年亦死，百年亦死，仁圣亦死，凶愚亦死。’”数：审，辨。《荀子·非相》：“欲观千岁，则数今日；欲知亿万，则审一二。”
[7]将：助词，岂也。《国语·楚语下》：“若无然，民将能登天乎？”韦昭注：“若重、黎不绝天地，民岂能上天乎。”渊明《移居》其二：“此理将不胜，无为忽去兹。”促龄：促使年寿缩短。具：车柱环《疏证》：“《礼记·内则》：‘（若未食，）则佐长者视具。’郑玄注云：‘具，馔也。’促龄具，犹云短寿之饮料也。”
[8]立善常所欣，谁当为汝誉：王叔岷《笺证稿》曰：“‘古之遗爱’，乃孔子赞子产之辞。如今立善，安得有如孔子者之赞誉邪？然立善固不必有人誉，陶公盖有所慨而言耳。”当：将。《仪礼·特牲馈食礼》：“佐食当事，则户外南面。”郑玄注：“当事，将有事而未至。”
[9]正宜委运去：意谓只可听任天运。正：副词，相当于恰、只。《韩非子·十过》：“夫虞之有虢也，如车之有辅。辅依车，车亦依辅，虞、虢之势正是也。”委运：顺从天运，亦即顺从自然变化之理。渊明《自祭文》：“自余为人，逢运之贫。”杨羲《中候王夫人诗》：“焉得齐物子，委运任所经。”去：语末助词，表示趋向。
[10]纵浪大化中，不喜亦不惧：意谓放浪于大化之中，生死无所喜惧。古《笺》引《左传》（文公七年）杜注：“纵，放也。”又引《列子·天瑞》：“人自生至终，大化有四：婴孩也，少壮也，老髦也，死亡也。”
[11]尽：指大化之尽，亦即死亡。
【赏析1】
“形”羡慕天地山川之不化，痛感人生之无常，欲藉饮酒以愉悦，在魏晋士人中此想法颇为普遍。“影”主张立善求名以求不朽，代表名教之要求。“神”以自然化迁之理破除“形”、“影”之惑，不以早终为苦，亦不以长寿为乐，不以名尽为苦，亦不以留有遗爱为乐，此所谓“纵浪大化中，不喜亦不惧”。此三诗设为形、影、神三者之对话，分别代表三种人生观，亦可视为渊明自己思想中互相矛盾之三方面。《形影神》可谓渊明解剖自己思想并求得解决之记录。
此诗设为形影神三者之对答，别具一格。嗣后，白居易有《自戏三绝句》：《心问身》、《身报心》、《心重答身》。《心问身》曰：“心问身云何泰然，严冬暖被日高眠。放君快活知恩否？不早朝来十一年。”《身报心》曰：“心是神王身是宫，君今居在我宫中。是君家舍君须爱，何事论恩自说功？”《心重答身》曰：“因我疏慵休罢早，遣君安乐岁时多。世间老苦人何限，不放君闲奈我何。”造语诙谐，但立意不深。苏轼和渊明《形影神》三诗，颇有机锋，可供比较。其《和神释》曰：“仙山与佛国，终恐无是处。甚欲随陶公，移家酒中住。”则与渊明诗意有别矣。
【赏析2】
形神问题是中国哲学中的一个重要命题，特别是老庄哲学中涉及形神关系的论述很多，如《文子·下德》中引老子语曰：“太上养神，其次养形。”《淮南子·原道训》中说：“以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害。”都表示了以神为主，以形为辅，神贵于形的观念。同时也指出了形神一致，不可分割的联系，如《淮南子·原道训》中说：“夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也；一失位，则三者伤矣。”即指出了形、气、神三者对于生命虽各有各的功用，然三者互相联系，不可缺一。又如汉初推崇黄老思想的司马谈在《论六家要指》中说：“凡人之所生者，神也；所托者，形也；神太用则竭，形大劳则敝，形神离则死。”更直接地指出了形神合一，这便是老庄哲学中朴素唯物主义思想的体现。然而，在佛教兴起之后，佛教徒鼓吹形灭神不灭，灵魂永恒的唯心思想，如与陶渊明同时的沙门慧远曾作《形尽神不灭论》、《佛影铭》以发挥此种理论，《佛影铭》中就说：“廓矣大象，理玄无名，体神入化，落影离形。”意在宣扬神形分离，各自独立的主张，这种对形、影、神三者关系的见解代表了佛教徒对形骸与精神的认识，在当时的知识界曾有过广泛影响。慧远就曾命其弟子道秉远至江东，请深受佛教影响的著名的文学家谢灵运制铭文，以充刻石。陶渊明的这组诗就是在这样的背景下写成的。慧远本人与陶渊明也有交谊，如慧远曾于义熙十年（414）在庐山东林寺召集一百二十三人结白莲社，讲习佛教，他曾邀陶渊明参加，而陶渊明却“攒眉而去”，可见他们在论学旨趣上并不一致，如对形影神的看法就有很明显的分歧。陶渊明对此的认识可以说基本上本于道家的自然思想，这在他自己的小序中已加说明，陶渊明以为世间的凡夫俗子，不管贫富智愚，都在拚命地维持生命，其实是十分糊涂的事，因而他极力陈述形影的苦恼，而以神来辨明自然的道理，解除人们的疑惑。他揭出“自然”两字，以明其立论之根本。《老子》上说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可见道家学说也以取法自然为核心，由此可知陶渊明的思想渊薮。此组诗中他让形影神三者的对话来表明自己的看法。
首先是形体对影子说道：天地永恒地存在，山川万古如斯，草木循着自然的规律，受到风霜的侵袭而枯萎，得到雨露的滋润而复荣，然而身为万物之灵的人类却不能如此。人活在世上，就像匆匆的过客，刚才还在，倏忽已去，再也不能回来，而人们从此便忘了他，似乎世上从未有过这样一个人。亲戚朋友也不再思念他，只留下了些生前遗物，令人见了感伤不已。我作为形体又没有飞天成仙的本领，你影子也用不着怀疑我这最终的归宿，但愿听取我的劝告，开怀畅饮，不必推辞，还是在醉乡去寻求暂时的欢乐吧。
接下去是影子回答形体的话：想求长生不老来维持生命是不可靠的，欲保养生命也往往落得苦恼又拙劣的下场。一心一意要去昆仑山修仙学道，却会发现此路的渺茫与不通。自从我影子与你形体相遇以来，一直同甘共苦，忧喜合一。我如憩息在树荫下，你就同我暂时分手；我若停在阳光下，你就和我不分离。这种形影相随的状况也难以永久持续，当我一旦离世，你便也不复存在。人死名也随之而尽，想起此事便令人心忧如焚，五情俱热。因而影劝形道：唯有立善可以立下美名，为何不去努力留名后世呢？虽说酒能消忧，但同立善相比较，岂不等而下之了！
最后是神作的阐释：造化没有偏爱，万物都按着自己的规律成长繁衍，人所以能跻身于“三才”（天地人）之中，岂不就是因为有了我精神的缘故。我与你们形和影虽然不相同，但生来就互相依附，既然我们结合托体于一身，怎么能不坦诚地说说我的看法：上古时的三皇被称作大圣人，而今他们却在何处？活到了八百多岁的彭祖虽力求长生，但也留不住他人间的生命，老的、少的、聪明的、愚笨的都将同样走向坟茔，没有什么回生的运数可以挽救他们。每日沉缅于酒中或能忘忧，然如此岂不是反而促使生命尽快结束吗？立善常常是人们喜欢做的事，可是当你身后，谁会加以称赞呢？极力去思索这些事情难免丧害了自身，还是听其自然，随命运的安排去吧。在宇宙中纵情放浪，人生没有什么可喜，也没有什么可怕，当生命的尽头来临，那么就让生命之火熄灭吧，不必再有什么顾虑了。
在这三首诗中陶渊明表达了他的人生哲学，后人甚至说：“陶渊明一生之心寓于《形影神》三诗之内，而迄莫有知之者，可叹也。”（马墣《陶诗本义》卷二）故此三诗对理解陶渊明一生的思想极为重要。据陈寅恪先生《陶渊明之思想与清谈之关系》所述，陶渊明笃守先世崇奉之天师道信仰，故以道家自然观为立论之本，既不同于魏晋时期的自然崇仰者，以放情山水，服食求仙为尚，如嵇康、阮籍等人，又不同于魏晋时期的尊奉孔孟、标举名教者，如何曾之流，而陶渊明既接受了老庄的思想，又有感于晋宋之际的社会现实，于是创为一种新的自然说。《形影神》这组诗中就典型地体现了这种思想。故此诗不仅体现了陶渊明个人之哲学观，而且对理解自曹魏末至东晋时士大夫政治思想、人生观念的演变历程有极重要之意义。按此说法，《形赠影》一首就是拟托旧自然说的观点，并加以批评。其中主旨在于说明人生之短暂，不如自然之永恒，这正是嵇康、阮籍等人对自然所抱的看法。持旧自然说的人又大多求长生，学神仙，而陶渊明诗中说：“我无腾化术，必尔不复疑”，其抨击长生求仙之术的立场显然可见。同时魏晋之间崇尚自然的人又往往于酒中求得解脱，以求在乱世中苟全性命，如阮籍与刘伶等人，故陶诗中也拟其说而有“得酒莫苟辞”的说法。
《影答形》一首，则是依托主名教者的口吻而对旧自然说进行的非难，并提出了对人生的看法。此诗首先指出长生不可期，神仙不可求，即意在指责主自然说者的虚无荒诞，同时，以为死生无常，形影相随，一旦离世，则形影俱灭，名同身亡。因而，他们主张由立善而留名，始可不朽，希望通过精神上的长生来达到永恒，这种主张显然得力于儒家立德、立功、立言为三不朽的思想，以为人有美名则可流芳百世，万古长存，因而不满于以酒消愁的处世态度，提倡追求身后之名。
《神释》一首即体现了陶渊明新自然说的主张，借神的话批评了代表旧自然说的形和代表名教说的影。“三皇大圣人，今复在何处”及“立善常所欣，谁当为汝誉”等语意在诋主名教者鼓吹的立善可以不朽之说；“彭祖爱永年”以下六句则破除主旧自然说者的长生求仙与沉缅醉乡之论。最后提出纵浪大化，随顺自然，使个人成为自然的一部分，而无须别求腾化升仙之术，如此便可全神，死犹不亡，与天地共存。
陶渊明主张冥契自然，浑同造化的思想显然是取于老庄哲学，如《庄子·天地》中就说：“执道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者圣人之道也。”即充分肯定了神的重要，同时它是建立在德全与形全的基础之上的，即强调了神与形与德（此诗中称之为“影”）的一致。陶诗中对贤愚寿天的等量齐观也一本于《庄子》思想，故方东树说：“《形影神》三诗，用《庄子》之理，见人生贤愚、贵贱、穷通、寿夭、莫非天定，人当委运任化，无为欣戚喜惧于其中，以作庸人无益之扰，即有意于醉酒立善，皆非达道之然。”（《昭昧詹言》）也说明了陶诗的主旨出于《庄子》。陶渊明在形神的认识上有一个很不同于佛教徒的主张，即他认为形神的相互依赖与一致，《神释》中说“生而相依附”，“结托既喜同”都表达了这种观点，这与稍后的唯物主义思想家范缜的意见相近，范氏说：“形者神之质，神者形之用；是则形称其质，神言其用；形之与神，不得相异。”（《神灭论》）又说：“神即形也，形即神也；是以形存则神存，形谢则神灭也。”（同上）陶渊明可以说是范缜的先驱者，他对形神问题的看法显然具有朴素唯物主义的因素。
此诗在艺术上也是颇有特色的，全诗用了寓言的形式，以形、影、神三者之间的相互问答来展开论述，可谓奇思异想，令这一哲学上的讨论富有生动活泼的意趣，即使在说理之中也时时注意到附合寓言中形象的个性。如形对影的赠言中说：“愿君取吾言，得酒莫苟辞。”正如一位主人请一位朋友来对酌而惟恐其推辞，后来李白《月下独酌》中说的“举杯邀明月，对影成三人。月既不解饮，影徒随我身”等等，显然也取陶诗之意。又如写影对形的说话云：“诚愿游昆华，邈然兹道绝。”因影子本身没有行动的能力，所以用一“愿”字说明其欲求成仙，可只是一种不可实现的愿望而已。又如“与子相遇来，未尝异悲悦”数语状写形影不离的情景，可谓维妙维肖。
此诗的遣词造句一气流走，自然矫健，无过多的修饰成分，如《神释》中说：“人为三才中，岂不以我故？”说明神为形体之主的道理，十分简明有力。至如“纵浪大化中”四句，气势开阔，直出胸臆，而音调高朗，掷地可作金石之声，故陈祚明评此曰：“如此理语，矫健不同宋人，公固从汉调中脱化而出，作理语必琢令健，乃不卑。”（《采菽堂古诗选》）就对此诗能作理语而不落熟套，能寓辨论于刚健明快的诗句之中作了充分的肯定。
（王镇远）