《国风·鄘风·桑中》原文
国风·鄘风·桑中
爰采唐矣？沬之乡矣。云谁之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。
爰采麦矣？沬之北矣。云谁之思？美孟弋矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。
爰采葑矣？沬之东矣。云谁之思？美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。
《国风·鄘风·桑中》注释翻译
注释
爰〔yuán〕：于何，在哪里。
唐：菟丝子，一年生寄生蔓草，秋初开小花，子实可入药。一说同“棠”，梨的一种。
沬：春秋时卫国邑名，在今河南淇县。
乡：郊野。
孟姜：春秋时齐为姜姓，故齐君长女称孟姜。孟，泛指长子或长女。姜，与后文“弋”“庸”皆贵族姓。
期：约会，约定。
桑中：桑树林中，一说卫国沬邑地名。
要〔yāo〕：同“邀”，邀请，邀约。
上宫：楼阁，一说卫国沬邑地名。
淇：淇水，源出今河南淇山，流入卫河。
葑〔fēng〕：又名蔓菁、芜菁，前已详注。
译文
采摘女萝在何方？就在卫国沐邑乡。思念之人又是谁？美丽动人是孟姜。约我来到桑林中，邀我欢会祠庙上，送我告别淇水旁。
采摘麦子在哪里？就在沐邑北边地。思念之人又是谁？美丽动人是孟弋。约我来到桑林中，邀我欢会祠庙上，送我告别淇水旁。
采摘芜菁哪边垄？就在卫国沐邑东。思念之人又是谁？美丽动人是孟庸。约我来到桑林中，邀我欢会祠庙上，送我告别淇水旁。
翻译
在哪里采摘菟丝子？就在沬邑的乡野中。心中思念的是谁？是那美丽的姜家长女。她约我去桑树林中，邀我至楼阁之上，送我到淇水之畔。在哪里采摘麦子？就在沫邑的北面。心中思念的是谁？是那美丽的弋家长女。她约我去桑树林中，邀我至楼阁之上，送我到淇水之畔。在哪里采摘蔓菁？就在沫邑的东面。心中思念的是谁？是那美丽的庸家长女。她约我去桑树林中，邀我至楼阁之上，送我到淇水之畔。
《国风·鄘风·桑中》题解赏析
解读
关于《桑中》这首诗的主旨，古今学者的理解存在分歧。《毛诗序》言：“卫之公室淫乱，男女相奔，至于世族在位，相窃妻妾，期于幽远。政散民流，而不可止。”认为此诗是对卫国世族男女“淫奔”之风的讽刺，朱熹等人亦持此说，且考出姜、弋、庸为当时贵族姓氏，以作证明。近当代学者一般认为这是一首表现男女相悦的爱情诗。
全诗共分三章，每章七句，皆采用叠章手法，各章只有三字变动，保持了结构上的高度一致性。各章均是以采摘植物起兴，这是《诗经》中极为常见的手法，也是当时社会生活的真实写照。此后诗人以自问自答一般的形式，指出其思念的对象－－孟姜、孟弋、孟庸，且在其前都加上一“美”字形容其姣好容颜。“孟”是兄弟姊妹中排行最大之人，此处也就指长女。由于诗人在后文所写的与女子约会的地点均是“桑中”和“上宫”，且送别地点都是“淇之上”，也有学者认为此三女实为一人，诗人为避免重复所以各变动一字。而如果以“淫奔”之说来看，说是三女也有可能，且姜、弋、庸本为不同姓氏，以此指代同一人，似与理有悖。
此诗用语晓畅，结构工整，音韵圆转，读来朗朗上口。且诗人善用设问，一问一答之间，思念的悠长与幽会的愉悦流溢笔端，不绝如缕。抛开对诗歌褒贬不一的解读，仅仅从其文学艺术的角度欣赏，也是极有价值和借鉴意义的。
赏析
这是一首情诗。分歧只在于是暴露世族贵族男女淫乱成风之作，还是青年男女的相悦之词。《毛诗序》云：“《桑中》，刺奔也。卫之公室淫乱，男女相奔，至于世族在位，相窃妻妾，期于幽远，政散民流而不可止。”朱熹等持前说者大多是受《毛诗》影响，并举姜、弋、庸乃当时贵族姓氏为证。而持后说者往往纯从诗意把握，认为全诗轻快活泼，表现了青年男女的炽烈爱情，并无讽刺之意，更谈不上是贵族男女淫乱后的无耻自白。
从诗本身来看，前者证据不足，仅凭姓氏难以论定主人公身份。况且，诗序本就是汉儒以“比兴”解诗的产物，其对诗旨的解释时有牵强附会之处。但后说似乎又过于主观。按近人郭沫若《甲骨文研究》云：“桑中即桑林所在之地，上宫即祀桑之祠，士女于此合欢。”又云：“其祀桑林时事，余以为《鄘风》中之《桑中》所咏者，是也。”孙作云亦有同样的见解。鲍昌《风诗名篇新解》推衍郭氏之说，认为上古蛮荒时期人们都奉祀农神、生殖神，“以为人间的男女交合可以促进万物的繁殖，因此在许多祀奉农神的祭典中，都伴随有群婚性的男女欢会”，“郑、卫之地仍存上古遗俗，凡仲春、夏祭、秋祭之际男女合欢，正是原始民族生殖崇拜之仪式”，“《桑中》诗所描写的，正是古代此类风俗的孑遗”，“决不能简单斥之为‘淫乱’”。这种文化人类学的解释，可以说是很中肯綮的。
诗三章，全以采摘某种植物起兴。这是上古时期吟咏爱情、婚嫁、求子等内容时常用的手法之一，也就是说，在上古时期，采摘植物与性有着某种神秘的或是象征性的联系，至于两者之间在文化上为何能牵系在一起或如何发生瓜葛，这与原始交感巫术有关，在此不作详论。但若从现代美学角度来看，以采摘植物起兴爱情等题材，在审美上和爱情上倒也有一定的同构同形关系，因为炽热的情欲与绿意葱茏的草木都可给人带来勃然的欣悦。所以，以“采唐”、“采麦”、“采葑”起兴，在含蓄中有深情，形象中有蕴意。
“兴”以下的正文中，主人公完全沉浸在了狂欢后的甜蜜回忆里。除每章改换所欢爱者外，三章竟然完全相同，反覆咏唱在“桑中”、“上宫”里的销魂时刻以及相送淇水的缠绵，写来又直露无碍，如数家珍。似乎以与多位情人幽会为荣乐，表现了一位多情浪子渔色后的放荡、得意心态，其句式由四言而五言而七言，正是这种心态的表露，尤其每章句末的四个“矣”字，俨然是品咂、回忆狂欢之情时的感叹口吻。近人或认为孟姜、孟弋、孟庸当是一人，若如此，似不合《诗经》中运用复沓的家法。《诗经》中用复沓虽只更换个别词汇，但无论更换的是动词、名词，诗意上多有所递进或拓展，比较典型的如《周南·芣苢》中的“采之”、“有之”、“掇之”、“捋之”、“袺之”、“襭之”，一字之差，却记叙了一个完整的劳动过程；若此诗中三姓实指一人，一者整首诗三章全为重复，不免过于臃肿拖沓，毫无意味；二者也与“群婚性的男女欢会”的诗意不合。因此不取此说。
此篇在今天看来虽然格调不那么高，但音韵谐和，读来圆美流转，琅琅上口。若依自古以来的“用诗”体例，抛开其隐含的本意，作为一首热烈活泼的情歌来看，也无不可。
诗经·国风·鄘风·桑中鉴赏
关于《桑中》一诗的内容，历来有许多误解。《诗·小序》谓：“刺奔也。卫之公室淫乱，男女相奔。至于世族在位，相窃妻妾，期于幽远。政散民流而不可止。”有人还据《左传·成公二年》的一段话加以印证：“楚屈巫聘于齐，且告师期。巫臣尽室以行，申叔跪从其父将适郢，遇之曰：‘异哉！夫子有三军之惧，而又有《桑中》之喜，宜将窃妻以逃者也！’”因此，在许多人看来《桑中》为窃妻之诗，已成铁案。而桑间濮上也成了男女苟且淫乱之所的代称。其实不然。汉儒解诗，多牵强附会；春秋赋诗，亦多断章取义，都不足为凭。还有一种说法，认为诗中描写的实际是郑、卫之地的上古遗俗，即仲春、夏祭、秋祭时男女自由交欢，是原始民族生殖崇拜的一种仪式，似也不通。的确，原始民族为了农作物的丰收，在祀奉农神时常伴随有群婚性的男女欢会。但是这种仪式中必定有着浓重的原始宗教的神秘气氛。而这首诗在欢娱的情韵和思念的甜蜜之外，再无他物。因此，这种解释也是脱离实际的臆测。单从诗本身来看，有理由认为这不过是一首讴歌爱情的民歌。
一个身坠爱河的青年，一遍遍地回味心上人“期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上”的脉脉深情，品味着爱情的甘美。两情依依、心中陶然，遂歌三阕，以达心意。
这里还有一个问题。一阕曰思孟姜，二阕曰思孟弋，三阕曰思孟庸。到底一人思三女？还是三人各怀所爱，联诗一首？这也令历代经生为之大乱，得不出一个像样的解释。只有朱自清先生悟得其中奥妙。他说：“我以为这三个女子的名字，确实只是为了押韵的关系……他心里有一个爱着的或思慕的女子，反复歌咏，以写其怀。那三个名字，或者只有一个是真的，或者全不是真的——他用了三个理想的大家小姐的名字，许只是代表他心目中的一个女子。”（《中国歌谣》）朱先生不愧是亲历创作的人，他以诗心体诗情，深得个中滋味。实际上，这种写法在《诗经》中也不是仅见的。如《郑风·山有扶苏》：“山有扶苏，隰有荷华。不见子都，乃见狂且。山有桥松，隰有游龙。不见子充，乃见狂童。”其中“子都”也好，“子充”也好，都不过是心上人的“代表”。《诗经》中的许多篇章，都是各节之间，在保持基本句式一致的情况下，调换几个名词，以求得整齐中的活泼。《桑中》就是一个典型的例子。清人方玉润评曰：“三人、三地、三物，各章所咏不同，而所期、所要、所送之地则一，章法板中寓活。”（《诗经原始》）他虽没有摆脱“刺奔”说的窠臼，但是对诗作者的用心，还是有所体悟的。