《国风·陈风·东门之枌》原文
国风·陈风·东门之枌
东门之枌，宛丘之栩。子仲之子，婆娑其下。
穀旦于差，南方之原。不绩其麻，市也婆娑。
穀旦于逝，越以鬷迈。视尔如荍，贻我握椒。
《国风·陈风·东门之枌》注释翻译
注释
枌〔fén〕：树名，又称白榆。
栩〔xǔ〕：树名，又称柞木。
子仲：陈国大夫姓氏。
婆娑：亦作“媻娑”，舞蹈貌。
谷旦：良晨，晴朗美好之日，后常用作吉日代称。
差〔chāi〕：选择。
原：原野，一说大夫姓氏。
绩：把麻搓捻成线或绳。
市：集市，街市。
逝：去，往。
越以：犹“于以”，因此，是以。一说语气助词，无实义。
鬷〔zōng〕迈：会合而行。鬷，聚集，汇合。迈，行走，迈步。
荍〔qiáo〕：锦葵，多年生直立草本，夏季开紫色或白色花。
握椒：一把花椒，后指男女间相赠的爱情信物。
译文
东门种的是白榆，宛丘种的是柞树。子仲家中好女儿，大树底下婆婆舞。
良辰美景正当时，同往南方平原处。搁下手中纺的麻，姑娘热情婆娑舞。
良辰佳会总前往，屡次前往已相熟。看你好像荆葵花，送我花椒一大束。
翻译
城东门处有白榆，宛丘之上有柞木。子仲家的那女儿，翩翩起舞在树下。美好清晨择吉日，去往南方之原野。不再搓捻麻线绳，街市之中仍舞蹈。美好清晨要出发，因此会聚共前行。看你犹如锦葵花，送我一把花椒枝。
《国风·陈风·东门之枌》题解赏析
解读
《东门之枌》这首诗描写之事，正如朱熹《诗集传》中所说：“男女聚会歌舞，而赋其事以相乐也。”《毛诗序》却认为此诗是对陈幽公“淫荒”的讽刺，指出在其影响下，出现“男女弃其旧业，亟会于道路，歌舞于市井”的社会失序状况。
本诗共分三章，每章四句。首章以东门和宛丘的二木起兴，引出子仲之女在树下“婆娑”起舞的优美场景。后二章则言以美好晴明的“谷旦”为期，相聚同赴南方原野，呈现出一副清新别致的郊野聚会图。此后写到女子不捻麻线，街市之上翩然起舞，恍然如入一个令人沉醉的音乐世界。章末以男女恋人间的爱语和赠物作结，表情达意之间意趣盎然，如为点睛之笔。
赏析
这是一首描写男女爱情的情歌，它反映了陈国当时尚存的一种社会风俗。朱熹《诗集传》曰：“此男女聚会歌舞，而赋其事以相乐也。”
诗是以小伙子为第一人称口吻写的，姑娘是子仲家的女儿。陈国的郊野有一大片高平的土地，那里种着密密的白榆、柞树。在某一美妙的好时光，小伙姑娘便去那里幽会谈情，姑娘舞姿翩翩，小伙情歌宛转。幸福的爱情之花含苞而放。在小伙眼睛里，姑娘美如荆葵花；在姑娘心目中，小伙是她的希望和理想，要送他一束花椒以表白感情。
这里说的某一美妙的时光是一个很有意义的特别时间“谷旦”。对这一词汇的理解不仅可以帮助读者顺利解读此诗，而且还有助于读者了解久已隐去的古风及其原始含义，从而认识某些节庆的起源以及少数民族中至今尚存的某些特殊节日及其节日风俗。同样，诗的地点“南方之原”也不是一个普通的场所。
“谷旦于差，南方之原。”“谷旦”，毛传云：“谷，善也。”郑笺云：“旦，明。于，日。差，择也。朝日善明，日相择矣。”王先谦《诗三家义集疏》云：“谷旦，犹言良辰也。”朱熹《诗集传》云：“差择善旦以会于南方之原。”“南方之原”，于省吾《泽螺居诗经新证》解曰：“谓南方高平之原。”
良辰吉日是祭祀狂欢日。上古的祭祀狂欢日有多种。比如农耕社会中作为时历标准并祈祷丰收的火把节、腊日节等远古年节；祭祀生殖神并乞求部族繁衍旺盛的上巳节等各种祭祀日。不同主题的祭祀狂欢日有不同的祭祀和狂欢内容，比如驱傩、寒食、男女短期的恢复自由性交等。擗朱熹《诗集传》，陈国“好乐巫觋歌舞之事”，陈国的占风可以说是保存得比较好的。因此就有这样的“谷旦”。
前人曾经常指责所谓的“郑卫之风”，认为它们“淫”。今天看来，所谓的“淫”无非是指这些“风”热情奔放，是男女欢歌狂舞的音乐。实际上，这又何止郑风、卫风。陈风从诗文内容上看就是非常“淫”的。《汉书·地理志》说：“太姬妇人尊贵，好祭祀用巫。故俗好巫鬼，击鼓于宛丘之上，婆娑于枌树之下。有太姬歌舞遗风。”就此诗而言，其内容是关于男女情爱的，可以推断，这一“谷旦”是用来祭祀生殖神以乞求繁衍旺盛的祭祀狂欢日。
《礼记·夏小正》说二月“绥多女士”。绥，《诗经·卫风·有狐》毛传云：“绥绥，匹行貌。”二月中成双结对的男女特别多，所以也有“怀春”一词。这不仅仅反映出与季节变化相应的生理本能；更有意义的是，也反映出这个时节的文化习俗。《周礼·地官·媒氏》曰：“中春之月，令会男女。于是时也，奔者不禁。……司男女之无夫家者而会之。”《礼记·月令·仲春之月》：“玄鸟至，至之日，以大牢祠于高禖。”高禖是古代仲春二月祭祀的唯一神祇。宋代罗泌《路史·后纪二》云：“以其（指女娲）载媒，是以后世有国，是祀为皋禖之神。”注引《风俗通》云：“女娲祷祠神，祈而为女媒，因置昏姻。”可见，高禖是婚姻神、生殖神。
在祭祀生殖神的佳期里男女可以放开禁忌而自由恋爱乃至交合，因此这种时候情歌和乐舞便特别兴盛。这种佳期以后逐渐成为民间的固定节日。魏晋以前尤为流行的上巳节就是同性质的节日。从上巳节流行的流卵、流枣等习俗看，上巳节即是祭祀生殖神乞求生殖的节日。《太平寰宇记》卷七六曰：“四川横县玉华池，每三月上巳有求子者，漉得石即是男，瓦即是女，自古有验。”至今，壮族、侗族等少数民族仍流行的三月三即是古俗的遗存。壮族的三月三在宋代的《太平寰宇记》中就有记载。其时，青年男女盛装聚会并对歌数日。男女青年还抛绣球以互通情怀。布依族在同期也举办与壮族歌墟相当的跳花会，人们也常因期间的男女交谊活动而称“鹊桥会”。黎族更是直接把三月三称为谈爱日。可见，这样的节日至今仍保留着原始的择偶属性。（西方也同样有公历2月14日的圣瓦伦丁节，又称情人节）而这种风俗，也正如恩格斯《家庭、私有制和国家的起源》所说，是“在一个短时期内重新恢复旧时的自由的性交关系”。当这样一种风俗被奉祀生殖神的祭祀仪式所吸纳固定后，便成为狂欢的节日。
举行狂欢有一定的地方，这也与祭祀仪式所要求的地点相关。祭祀中有庙祭和墓祭两种。庙祭有一些相应的建筑，如宫、台、京、观、堂、庙等，《诗》中的灵台、閟宫、上宫都是与上述祭祀狂欢相关的地方。墓祭则多在郊野旷原。溱洧、汉水、淇水等河边旷野也都是与上述祭祀狂欢相关的地方。历史上，燕之祖、齐之社稷、宋之桑木、楚之云梦是远比“南方之原”更为著名的祭祀狂欢地。
诗经·国风·陈风·东门之枌鉴赏
陈国俗好歌舞，无冬无夏，盛行不歇。青年男女常常在欢歌鼓舞中择偶选婿、缔结良缘（这颇有点像文明社会中的交际舞），《东门之枌》就是一曲舞会中男女欢爱的恋歌，作者是男性。
全诗共三章。第一章写诗人看中了婆娑起舞的青年女子，她是子仲氏的女儿。诗的开头两句写歌舞之地，渲染环境。“东门”就其方位而言。实地是“宛丘”，这是一种铺排的描写方法，实际意思是说，东门外宛丘这个地方，白榆和栎树枝柯相交，浓荫如盖。“陈风”中有一篇专以宛丘为题的诗歌，写的是这个地方长年歌舞不休的情景。看来宛丘是陈国的一处相聚歌舞的游乐场地。下二句写子仲姑娘婀娜的舞姿，偌大的场地，舞者肯定不止一个人，可是诗人的眼光却一下子盯住了她，可以想见其舞蹈之曼妙出众，及身容之娇艳冠群。“婆娑”二字原是形容词，舞态翩然美好貌，这里用如动词做谓语，形象而传神。孙鑛对此击节道：“婆娑字形容绝好。”
在姑娘一个漂亮的亮相后，诗人并没有接着写他们是如何相识相爱，而是在第二章又给我们展示了另一幅精彩的场面：一个微风徐徐、阳光普照的早晨，这对情侣手拉着手来到舞场，踩着坎坎的鼓点儿，翩翩舞动了起来。首二句是写二人相约赴会。“穀旦于差”，显然是指另外一个日子。能相约出游证明诗人的追求已经成功。“南方之原”实际上指的是宛丘，这和《陈风·宛丘》中的“宛丘之上”“宛丘之下”“宛丘之道”同意，是诗歌常常采用的一种铺排的描写方法，后二句写姑娘毅然应约，去和小伙子跳舞。“不绩其麻”，姑娘的爱情是很热烈奔放的，为了赴约竟然扔下手里的活儿，对父母由此可能产生的恼怒都在所不顾。从这句诗里我们还可以看出这位“子仲之子”原来是一位农家女子（男主人公的身份诗里虽然没有明说，但从全诗的那种率真朴质劲儿来看，绝不会是一个使姑娘心殆的浪荡公子）。“市也婆娑”，“婆娑”在此不同于上章。第一章指的是一个怀春女子的单人独舞，欢快，却杂以隐隐的哀愁。而此章则是指一对恋人的双人舞，热烈奔放，天地仿佛也为之旋转。
第三章。这又是一个火热的场面：在另一个穀旦吉日里，这对情人一面翩翩起舞，一面切切相谑，赠物表情。“穀旦于逝，越以鬷迈。”他们的爱情如火如荼地发展着，每逢美时佳辰，总是要相携出游宛丘。“视尔如荍”，这是诗人第一次也是唯一的一次对姑娘正面赞美，“你太迷人了，就像那荆葵花一样”！姑娘听了，高兴得心花怒放，马上送给了小伙子一把花椒。这和《魏风·木瓜》“投我以木瓜，报之以琼琚”及《溱洧》“伊其相谑，赠之以勺药”的情景十分相似；不过这首诗似乎还有更深一层的含意。“荍”即芘芣，以及“椒”，在古语里都含有宜子多息的意思。所以，这两句相对应的隐语就是：“我看善于生育就像那芘芣，你送我花椒表示没有问题。”古时结婚，主要是为了繁衍种族，传宗接代，所以在选择对偶时，女方能否生养往往被看成一个重要的条件。这种思想在《诗经》里的许多篇章里都有隐晦曲折的表达，如《周南·芣苢》《唐风·椒聊》等。另外，从这两句诗里，我们还可以看到这对恋人的关系已发展到赠物定情，准备结婚的程度了。
《东门之枌》是一首舞场恋爱曲，采用的是赋体手法。但是作者并没有平铺直叙，而是用生动的笔墨展示了三个典型的场面，即观舞（相识）、二人对舞（相爱）、相谑相赠（定情），形象地表现了这对情侣的恋爱过程有发生、有发展、亦有高潮，极富有戏剧性。
这首诗所描写的时间是顺次而变的，但背景却始终都在宛丘这个繁闹的舞场上，作者的笔墨绝少触及场外之事，因而显得非常紧凑干练。