孔子拜访老聃，迫不及待。跨入室内，发现老聃刚洗了头，纷披水湿的长发，站在窗前晾干。瞧那守静的模样，纹丝不动，灵魂脱体远游去了，剩一副躯壳，不像个活人。孔子急忙回避，退到室外等待。直到听见室内有响动了，才走进去。
孔子说：“到底是我眼花了，还是看得清清楚楚，真是那样的哟？刚才先生肢体僵倔，挺立不动，就像枯树，仿佛已经辞别人世，独自活在另一神秘的境界中。”
老聃说：“我神游了宇宙的原始状态。”
孔子说：“你在说啥呀？”
老聃说：“宇宙的原始状态，用理论不可能阐释明白，用语言不可能叙述清楚。真相既然没法认识透彻，那就尝试为你浮光掠影地谈谈印象吧。混沌一分为二，上有了天，下有了地。纯阴之气冷飕飕地从地下升起，纯阳之气热烘烘地从天上降落。阴阳二气结合，造成万物。万物演变，显示出秩序性，也就是规律性，似乎有谁幕后导演，但是他从来不登台亮相。此物消亡了，彼物滋生了。此物盛行了，彼物衰微了。此物隐没了，彼物显现了。太阳轨迹悄悄修改了，月亮相貌渐渐变化了。以上种种事件天天发生，似乎有谁暗中效劳，但是他从来不要求记功。一切出生从何处来？从有机分子来。一切入死回何处去？回有机分子去。可知生死循环不已，起点就是终点，所以没有绝对的起点；终点就是起点，所以没有绝对的终点。宇宙除了他，从不亮相的他，从不记功的他，谁有资格做主！他是谁？他是道。”
孔子说：“请问修道。”
老聃说：“由修道而得道，那才是美之最，乐之最。精神进入至美至乐之境，便是至人。”
孔子说：“我想了解怎样修道。”
老聃说：“草食动物不怕迁移，只要有一大片草地，哪里都能生存。水生动物不怕迁移，只要有一大片水域，哪里都能生存。这里迁那里，那里移这里，量变而已，很快适应环境。只要享有水草常态，那些动物便不至于喜怒哀乐交战胸间。由此可知，低等动物也是安于常态的啊。天阳地阴，二气造成万物。用齐物的观点看，万物同根，根在阴阳二气。这便是一切生命的共性之所在。修道寻根，认同一切生命，悟到万物不但同根，而且同体，便能看见小我之上有个大我，那是宇宙生命，那是常态。低等动物都能安常，何况人呢？从大我的高度看，我的四肢和胴体，五脏和骨骼，等同尘垢，有也好，无也好，不足轻重，何必萦怀。生死啦始终啦等同昼夜，何必喜怒哀乐交战胸间。至于得失啦祸福啦更无足轻重了，何必喜得哀失，禳祸祈福。那些隶属于我的富贵荣华被我清洗了，好比清洗一身污泥，因为我悟到身体比污泥更有价值。作为个体生命，我的价值表现于宇宙生命之内，所以我敢说，我是宝贵的。所谓至美，亦即美之最，就在这里呀。是的，我的生命会变形，但不会失去。况且千变万化，我的生命也不会有终点，还愁什么。所谓至乐，亦即乐之最，就在这里呀。精神至美至乐之境，其他修道者都有体会的。”
孔子说：“先生品德那样高尚，仍要借用真理来调整自己的思想，不能忘言忘理，直接得道。这样看来，古代的君子如果想得道，都免不了要调整自己的思想了？”
老聃说：“那倒不然。泉水趵跳涌起，不借人工凿引，自然形成，便是一例。至人不同于一般的君子，他不受外物的隔离，所以不需要调整自己的思想，就可以自然地得道了。天高，自然的高，难道需要调整？地厚，自然的厚，难道需要调整？日月光明，自然的光明，难道需要调整？”
孔子告辞出门，对颜回说：“我是一只小飞虫哟，闷在米酒瓮中修道！不是老聃先生揭开瓮盖，我怎晓得瓮外还有高天大地呀！”
（流沙河作品）